第十五章
聖靈
帖前 5:20-22（修訂本）
這幾節經文出現得頗為突兀，但並非與前文毫無關聯。使徒剛談到秩序與紀律，以及基督教會應有的喜樂與虔誠的氣質；在這裡，他轉而談論教會賴以生存、行動並存在其中的聖靈。當然，他之前所說的一切都預設了聖靈的同在：若沒有祂的幫助，人怎能「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」呢？但聖靈的能力還有其他更精確、更具體的彰顯，而這正是我們在此要探討的。
Spiritus ubi est, ardet（聖靈所在之處，必有火熱）。當聖靈在五旬節降臨在教會時，「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」；他們的口被打開，宣揚神的大作為。一個領受了這偉大恩賜的人，被描述為熱切的，字面意思是「因聖靈而沸騰」（ζεων）。在那些早期的日子裡，重生確實是一次新的誕生；它在靈魂中點燃了以往所陌生的思想與情感；它帶來了對新能力的自覺；對神的新異象；對聖潔的新愛慕；對聖經及人類生命意義的新洞見；往往還帶來了一種熱切、激昂的說話能力。在《哥林多前書》中，保羅描述了一個原始的基督徒聚會。他們中間沒有一個人是沉默的。當他們聚集的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話。聖靈的彰顯賜給各人，是叫人得益處；到處都有屬靈的火準備燃燒起來。歸信基督信仰、接受使徒的福音，對當時的人來說絕非無關痛癢的小事：它震撼了他們整個本性的深處；他們從此不再是舊人；他們成了新造的人，生命中充滿了熱忱與火焰。
這種在常規意義上極不自然的狀態，必然會帶來一些不便。基督徒即使領受了聖靈的恩賜，依然是人；而且很有可能是一個必須與虛榮、愚昧、野心以及各種自私作鬥爭的人。他的熱情起初甚至可能加劇而非消除他天然的缺點。這可能會驅使他發言——因為在原始教會中，任何願意的人都可以發言——而他本該保持沉默。這可能會導致他以一種讓智者嘆息的方式，突然進行禱告、讚美或勸勉。正因如此，那些智者，以及自以為聰明的人，往往傾向於完全抑制屬靈恩賜的運用。「克制你自己，」他們會對那些心中火熱、直到火焰噴薄而出才感到不安的人說，「克制你自己；運用一點自制力；像這樣被情緒帶走，是有失理性之人身份的。」
毫無疑問，這類情況在帖撒羅尼迦教會中很常見。它們不可避免地源於年齡和氣質的差異。年長者和冷靜者是年輕與樂觀者天然的、無疑也是出於天佑的平衡力量。但源於經驗和氣質的智慧，與聖靈的熱忱相比，也有其缺點。它是冰冷且缺乏熱情的；它無法自我繁衍；它無法點燃任何事物並使其蔓延。正因為它無力點燃人的靈魂使其產生熱忱，所以當這種熱忱以火熱的言語爆發出來時，它就被禁止澆冷水。這就是「不要消滅聖靈」的含義。這條誡命預設了聖靈是可以被消滅的。冷漠的眼神、輕蔑的話語、沉默、刻意的忽視，都會在很大程度上消滅它。缺乏同理心的批評也是如此。
眾所周知，火剛點燃時煙霧最大；但消除煙霧的方法不是往火上澆冷水，而是讓它燒得透徹。如果你足夠聰明，甚至可以通過重新排列材料或確保更好的通風來幫助它燒得透徹；但當火勢已經燒起來時，大多數人能做的最明智的事就是順其自然；對於大多數人來說，當他們遇到一個熱心如火的門徒時，這也是明智的做法。很可能煙霧會刺痛他們的眼睛；但煙霧很快就會散去；為了熱量的緣故，暫時忍受煙霧是值得的。因為這條使徒的訓誡預設了聖靈的熱忱，即對良善的基督徒熱情，是世上最好的東西。它可能未經教導且缺乏經驗；它可能犯下所有該犯的錯誤；它可能對生命中嚴酷的必然性給人類慷慨希望所設的限制顯得異常盲目：但它是出於神的；它是具有擴展性的；它是具有感染力的；作為一種屬靈力量，它比世上所有的智慧都更有價值。
我已經暗示了聖靈被消滅的方式；令人悲哀的是，從某種角度來看，教會歷史是一連串對這條誡命的違背，同時也伴隨著一連串聖靈的反叛。「主在哪裡，哪裡就有自由，」使徒在別處告訴我們。但在一個社會中，自由有其危險；它在某種程度上與秩序相衝突；而秩序的守護者往往不會太顧及它。因此，在很早的時期，為了維護良好的秩序，聖靈的自由在教會中被草率地壓制了。「治理的恩賜，」有人說，「就像亞倫的杖，似乎吞噬了其他的恩賜。」教會的統治者成為一個完全脫離普通成員的階層，所有為建立教會而運用屬靈恩賜的權利都被限制在他們手中。甚至，一種荒謬的觀念被創造出來，並作為教條被傳授：他們是福音恩典與真理的唯一受託人，或者有時被稱為保管人；唯有通過他們，人才能與聖靈接觸。用通俗的話說，當基督徒聚集敬拜時，聖靈被消滅了。一個巨大的滅火器被放置在弟兄姊妹心中燃燒的火焰之上；它不被允許顯露；它絕不能因讚美、禱告或火熱的勸勉而擾亂神聖敬拜的莊重與秩序。我說，這就是基督徒敬拜在很早時期所淪落的境地；不幸的是，這也是它在大多數情況下至今依然存在的境地。你認為我們因此獲益了嗎？我不這麼認為。這種情況時不時就會變得令人無法忍受。二世紀的孟他努派、中世紀的異端教派、英國共和時期的獨立派和貴格會、衛斯理宗的平信徒傳道人、救世軍、普利茅斯弟兄會，以及我們當代的福音派協會——所有這些在不同程度上都是聖靈的抗議，是其正當且必要的抗議，反對那些試圖消滅它、並通過消滅它來使教會貧瘠的權威。在許多非國教教會中，目前有一種傾向於禮儀的運動。禮儀確實可以作為抵禦目前負責公共敬拜的那一人冷漠與無能的防禦；但我們真正的避難所不是這種機械式的手段，而是張開所有基督徒的口。禮儀無論多麼優美，都是聖靈被消滅的憂傷見證：它或許比一個人的禱告更好或更壞，但永遠無法與一個活潑教會自發的禱告相比擬。
在聖靈的恩賜中，使徒最看重的是先知講道。我們在《使徒行傳》中讀到像亞迦布那樣的先知，他們預言影響福音命運的未來事件，帖撒羅尼迦那些有屬靈恩賜的人，心靈可能也被對主再臨的思考所佔據，並將其作為教會講論的主題；但先知講道的概念並不必然局限於此。先知是一個理性與道德本性被基督的靈所激發，並擁有非凡的恩賜來進行造就、勸勉和安慰的人。換句話說，他是一位被賦予智慧、熱忱與溫柔的基督徒傳道人；他的屬靈講論是主賜給教會最好的恩賜之一。保羅告訴我們，這樣的講論，或稱先知講道，我們不可藐視。
「藐視」是一個強烈的詞；字面意思是完全視為無物，就像希律給耶穌穿上紫袍時藐視祂一樣，或者像法利賽人藐視稅吏，即使他們進入聖殿禱告時也是如此。當然，先知講道，或者用我們現代的話說，傳道人的職分，可能會被濫用：一個人可能沒有信息、沒有誠意、對神沒有敬畏、對聽眾沒有尊重就進行講道；他可能將神的真理變成一種神秘、一種職業秘密，而不是將其宣講給小孩子聽；他可能像早期一些自稱先知的人那樣，試圖將敬虔作為獲利的手段；在這種情況下，不值得尊重。但我們不能無故預設這種情況。我們應該預設，凡站在教會中奉神的名說話的人，都領受了神的話語；在聽之前就藐視它是不明智的。或許是因為我們太常失望，所以才把期望降得這麼低；但什麼都不期待，本身就是一種預先的藐視。不藐視先知講道，要求我們對傳道人有所期待，期待聽到神的話語，能建立我們的敬虔，或帶來鼓勵與安慰；它要求我們像那些獲得寶貴機會、藉著神的恩典與真理得堅固的人一樣去聆聽。當神的話語被宣講時，我們不應懶散或坐立不安，不應隨意翻閱聖經，也不應看時鐘；我們應該傾聽神為我們放在傳道人口中的話語；幾乎沒有哪一次先知講道是完全沒有一個值得我們深思的思想的。
當使徒要求尊重基督徒傳道人時，他並沒有要求無誤論。這從後文可以清楚看出，因為所有的話語都是連貫的。不要藐視先知講道，但要凡事察驗，也就是說，察驗先知講道的所有內容，察驗那位因屬靈熱忱而受激勵發言的基督徒的所有言論。我們順便指出，這條禁令禁止了對話語的被動聆聽。許多人喜歡這樣。他們來到教會，不是為了受教，也不是為了運用任何辨別或察驗的能力，而只是為了獲得感動。他們喜歡被觸動，喜歡讓自己的情感被溫柔或激昂的講論所牽動；這是一種與良善產生表面接觸的簡單方式。但使徒在此建議了一種不同的態度。我們必須察驗傳道人所說的一切。
這是新教徒，特別是極端新教徒最喜歡的一節經文。它被稱為「一條極具理性主義色彩的建議」；有人說它暗示「每個人都有驗證的能力，藉此判斷事實與教義，並在是非、真假之間做出決定」。但這對使徒的話語進行了極其草率的擴展。他隻字未提「每個人」；他是在明確地對帖撒羅尼迦人說話，他們都是基督徒。他絕不會承認任何從街上走進來、自封為法官的人，有資格對先知講道的內容進行評判，並斷定哪些火熱的言語在屬靈上是健全的，哪些不是。相反，他非常清楚地告訴我們，有些人沒有能力承擔這項任務——「屬血氣的人不領會神聖靈的事」；即使在基督教會中，雖然所有人都或多或少是屬靈的，但有些人擁有這種辨別恩賜的程度遠高於其他人。在《哥林多前書》12:10中，「辨別諸靈」，這種在屬靈講論中區分黃金與僅僅是閃光之物的能力，本身就被視為一種獨特的屬靈恩賜；在後一章中他說：「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的」（很可能指其他先知）「就當慎思明辨。」我說這話不是為了貶低智者的判斷，而是為了反對草率與倉促的判斷。外邦人不是基督真理的法官；良心有虧、心中有未悔改之罪的人也不是；輕浮、從未被耶穌基督威嚴的聖潔與愛所震懾的人也不是——所有這些人根本沒有資格。但站在弟兄面前的基督徒傳道人知道，並且感到高興的是，他是在那些能察驗他所說之話的人面前。他們是他的弟兄；他們與他同在基督耶穌裡，共享聖徒的團契；相同的基督傳統塑造了他們的良心，相同的基督之靈激勵著他們；他們察驗他話語的能力，對他們和他自己都是一種保障。
他們必須察驗這些話語，這是必要的。沒有人是完美的，即使是最虔誠、最熱心的基督徒也不例外。在他最屬靈的講論中，很自然地會摻雜他自己的成分；麥子中會有糠秕；他用來建立教會的材料中，除了金、銀、寶石，也會有木、草、禾秸。這不是拒絕聆聽的理由；這是認真、誠懇且極具包容地聆聽的理由。我們每個人都肩負著責任，這是對每個會眾及整個教會基督徒良心的責任，去察驗先知講道。那些在屬靈上不健全、與神在基督耶穌裡的啟示不協調的話語，當它們在教會中被說出時，就應該被發現。任何有一點謙遜觀念的人，更不用說謙卑了，都不會希望有其他結果。在這裡，我們再次不得不為聖靈的被消滅而感到遺憾。我們都聽過當傳道人無法從中獲益時，講道是如何被批評的；但我們是否經常聽到它被屬靈地判斷，以至於他本人以及聽他講道的人都得到造就、安慰與鼓勵？傳道人與聽眾一樣需要神的話語；如果神使他能為他們服務，啟發他們的思想或堅固他們的意志，那麼當他們能為他服務時，也有一種相應的服務。一個開放的聚會，一種先知講道的自由，一個任何人都能在聖靈感動下發言的聚集，是現代教會迫切的需求之一。
然而，請注意這種察驗先知講道的目的。使徒說，不要藐視這樣的講論，但要凡事察驗；持守那良善的，遠離各樣的惡事。這幾節簡短的經文中有一個有趣的細節。教會的許多教父將它們與他們認為是耶穌的一句格言聯繫起來，這是少數有合理證據支持、卻未能進入正典福音書的格言之一。這句話是：「做精明的銀錢兌換商。」教父們相信，在這一點上他們可能比我們更有判斷力，使徒在這裡使用了貨幣的隱喻。「察驗」實際上是檢驗，就像銀行家檢驗一枚錢幣；譯為「良善」的詞通常等同於我們的「純金」；「惡」等同於我們的「劣幣」或「偽幣」；而在我們舊版聖經中譯為「外貌」——「遠離各樣的惡事」（原文作「遠離各樣的惡的外貌」）——在修訂本中譯為「樣式」——「遠離各樣的惡」——至少在某些語境下，具有鑄幣或模具的含義。如果我們將這個褪色的隱喻以其原始的鮮活感呈現出來，它大約是這樣的：做精明的銀錢兌換商；不要盲目信任你所發現流通的所有屬靈貨幣；把它們全部拿去檢驗；在試金石上擦一擦；持守那些純正且具備純金價值的部分，但拒絕每一枚偽幣。無論這個隱喻是否在經文中——儘管有許多博學之士反對，但我幾乎可以肯定它在——它都將有助於將使徒的勸勉銘刻在我們的記憶中。此刻，屬靈貨幣並不短缺。我們被關於基督與福音的書籍和言論淹沒了。盲目地向它們開放心靈，不加區分地給予它們同等且公正的容納，是懶惰且無益的，甚至是有害的。真與假、純金與偽幣之間必須有所區別；在我們費心做出這種區別之前，我們不太可能取得多大進步。一個無法分辨好錢與壞錢的商人，生意會做得好嗎？一個心靈與良心沒有認真去區分什麼是真正的基督信仰、什麼不是，並持守前者、拒絕後者的人，又怎能在基督徒生命中成長呢？講道的批評者往往會忘記這裡所說的辨別的實際目的。他往往認為自己的職責是挑毛病。「哦，」他說，「某某陳述完全具有誤導性：傳道人簡直是在空談；他根本不知道自己在說什麼。」很有可能；如果你在講道中發現了這樣不健全的觀點，請以弟兄的身份，讓傳道人知道。但不要忘記屬靈判斷的第一個也是主要的目的——持守那良善的。願神禁止你從講道中除了發現傳道人走入歧途之外，一無所獲。誰會想通過只檢測偽幣來發財呢？
最後，讓我們回想一下使徒本人為這種屬靈檢驗所提供的試金石。「沒有人，」他在給哥林多人的信中寫道，「能說耶穌是主的，除非是被聖靈感動的。」換句話說，凡是在聖靈裡說出的，因而是屬靈且真實的，都具有這個特徵、目的與結果：它高舉耶穌。基督教會，那個體現屬靈生命的團體，旗幟上寫著這句口號：「耶穌是主。」在新約的意義上，這預設了復活與升天；它象徵著人子的主權。教會中凡帶有基督被高舉印記的一切都是純正的；凡質疑這一點的一切都是偽造的，必須被拒絕。正是對這種主權的實際承認——將思想、心靈、意志與生命降服於耶穌——構成屬靈的人，並賦予了判斷屬靈事物的能力。那基督在他裡面作王的人，能判斷一切屬靈的事，卻不被任何人所判斷；但那悖逆基督的人，不負祂的軛，沒有通過順服向祂學習，採取平等態度、認為自己有權與基督談判交易的人，他根本沒有能力，也沒有權利進行任何判斷。「但願榮耀、權能歸給那愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，並使我們成為國民，作祂父神的祭司的那一位，直到永永遠遠。阿們。」
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1. 「我已經暗示了聖靈被消滅的方式；令人悲哀的是，從某種角度來看，教會歷史是一連串對這條誡命的違背，同時也伴隨著一連串聖靈的反叛。」：本段反映了強調聖靈恩賜自由運作的「公理制」或「靈恩派」立場；其他宗派如「主教制」或「長老制」教會則主張，聖靈的恩賜應在教會體制與聖職人員的治理下有序地運作，以維護教會合一與教義純正。